하나님을 사랑한다는 것은 무엇인가

창세기에서 예수님의 새 계명까지

성경은 하나님과 인간의 관계를 말합니다. 동시에 인간과 인간, 인간과 땅과 생명의 관계를 말합니다.

이 두 관계를 설명하기 위해 ‘수직적 관계’와 ‘수평적 관계’라는 표현을 사용할 수 있습니다. 그러나 이는 성경을 두 영역으로 나누려는 분류가 아닙니다. 하나님을 향한 믿음이 이웃과 피조세계를 대하는 삶에서 어떻게 나타나는지를 살펴보기 위한 설명적 도구입니다.

하나님 사랑과 이웃 사랑은 나란히 놓인 두 개의 독립된 의무가 아닙니다. 하나님 사랑은 이웃 사랑의 근거와 방향이 되며, 이웃을 대하는 삶은 하나님을 향한 믿음의 진실성을 드러냅니다.

이 글은 성경 전체를 완전하게 설명하려는 시도가 아닙니다. 창세기와 율법, 예언서와 복음서의 몇몇 대표 본문을 통해 다음 질문을 살펴보려는 시도입니다.

하나님을 믿는다는 고백은 다른 사람과 피조세계를 대하는 삶에서 어떤 모습으로 나타나는가?

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1. 성경을 어떻게 읽을 것인가

성경을 읽을 때는 본문, 역사적 배경, 독자의 현실을 함께 살펴야 합니다.

 

먼저 본문이 실제로 무엇을 말하는지 주의 깊게 읽어야 합니다. 단어와 문장, 이야기의 구조와 반복, 앞뒤 문맥을 살펴야 합니다. 자신이 원하는 결론을 얻기 위해 본문에 없는 내용을 덧붙이거나 불편한 내용을 생략해서는 안 됩니다.

그러나 특정 단어가 등장하지 않는다는 이유만으로 그 개념까지 없다고 단정할 수는 없습니다. 창세기 3장에 ‘죄’라는 명사가 직접 나오지 않더라도, 하나님의 명령에 대한 불신과 위반, 책임 회피와 관계의 파괴는 분명히 나타납니다. 단어의 유무는 중요한 자료이지만 해석 전체를 결정하지는 않습니다. (그러한 시도를 하는 책이나 설교가 있을 때, 주의해서 메시지를 이해하되 동의의 근거로 사용하는 것은 조심해야 합니다.)

 

역사와 문화도 살펴야 합니다. 성경은 특정한 시대와 사회 안에서 기록되었습니다. 고대의 언어와 관습, 정치 구조와 종교적 세계를 이해하면 본문의 의미를 더 정확하게 파악할 수 있습니다.

다만 고대의 개념을 현대의 개념과 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 성경의 폭력 개념을 현대의 구조적 폭력과 연결할 수는 있지만, 두 개념이 완전히 같다고 주장할 수는 없습니다.

 

독자의 현실도 중요합니다. 기후 위기의 시대를 사는 사람은 창세기의 땅과 생명에 관한 말씀을 새롭게 들을 수 있습니다. 불평등과 차별을 경험하는 사람은 예언자들의 정의에 관한 외침을 더 절박하게 들을 수 있습니다.

오늘의 질문을 가지고 성경을 읽는 것은 잘못이 아닙니다. 그러나 오늘의 관심이 본문의 의미를 독점해서는 안 됩니다. 독자는 본문에 질문을 던지는 동시에 본문으로부터 자신의 욕망과 전제도 질문받아야 합니다.

성경의 형성 과정을 묻는 역사적 질문과, 완성된 성경 안에서 각 본문이 어떤 역할을 하는지를 묻는 정경적 질문도 구분할 필요가 있습니다. 이 글은 본문의 역사적 형성 과정을 부정하지 않지만, 현재의 성경 안에서 본문들이 서로 어떤 의미를 형성하는지에 더 집중합니다.

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2. 창조: 권한을 받았지만 주인은 아닌 인간

두 창조 이야기

창세기 1장과 2장은 문체와 어휘, 하나님의 명칭, 창조의 순서와 방식에서 차이를 보입니다.

창세기 1장은 우주 전체의 질서를 바라봅니다. 하나님은 말씀으로 세계를 창조하시고, 인간을 하나님의 형상으로 지으십니다. 인간은 생육하고 번성하여 땅을 채우며 다른 생물을 다스리라는 명령을 받습니다.

창세기 2장은 인간과 땅의 관계에 더 가까이 다가갑니다. 하나님은 흙으로 인간을 지으시고 생기를 불어넣으십니다. 인간은 동산을 경작하고 지키도록 부름받습니다.

 

두 본문의 형성 과정과 관계에 대해서는 여러 견해가 존재합니다. 그러나 성경 안에서 두 본문은 인간의 위치를 서로 다른 방향에서 조명하는 것은 분명한 것 같습니다.

창세기 1장은 인간에게 주어진 권한을 말합니다. 창세기 2장은 그 인간이 흙에서 나온 유한한 피조물이며, 자신이 살아가는 장소를 돌볼 책임이 있음을 말합니다.

하나님의 형상과 인간의 통치

창세기 1장의 ‘정복하다’와 ‘다스리다’라는 말은 실제적인 권한을 나타냅니다. 이를 단순히 부드러운 돌봄이라는 뜻으로만 바꾸면 본문의 강한 표현을 약화하게 됩니다.

그러나 이 명령을 무제한적인 착취의 허가로 읽을 수도 없습니다. 인간은 하나님의 형상이지 하나님 자신이 아닙니다. 인간의 권한은 스스로 획득한 소유권이 아니라 창조주로부터 위임받은 권한입니다.

고대 세계에서 왕은 신을 대표하여 질서를 세우는 존재로 이해되곤 했습니다. 창세기는 왕에게만 주어지던 대표적 역할을 모든 인간에게 확대합니다. 그러나 그것은 인간 모두가 작은 폭군이 되어도 된다는 뜻이 아닙니다.

 

하나님의 형상으로서 인간이 행사하는 통치는 창조주 하나님의 통치를 반영해야 합니다. 창세기 1장의 하나님은 생명을 만들고, 생명이 살아갈 공간을 마련하며, 창조세계를 좋다고 선언하십니다. 따라서 인간의 권한도 생명을 보존하고 창조 질서를 유지하는 방향으로 행사되어야 합니다.

흙에서 온 인간

창세기 2장은 인간을 뜻하는 ‘아담’과 땅을 뜻하는 ‘아다마’의 말놀이를 통해 인간과 흙의 긴밀한 관계를 보여줍니다.

인간은 땅 위에 우연히 놓인 순수한 영적 존재가 아닙니다. 인간의 몸과 생명은 흙과 물, 공기와 다른 생명에 의존합니다. 인간은 흙에서 와서 흙으로 돌아가는 유한한 존재입니다.

하나님은 인간을 에덴동산에 두어 그곳을 경작하고 지키게 하십니다. 본문이 직접 말하는 장소는 전 지구가 아니라 동산입니다. 그러므로 이 구절을 현대 환경보호 명령과 완전히 동일시해서는 안 됩니다.

그러나 정경 전체와 오늘의 현실 속에서 이 본문은 중요한 방향을 제시합니다. 인간은 땅의 소산을 얻을 권리만 가진 것이 아니라, 자신이 살아가는 장소를 유지하고 보호할 책임도 가진다는 것입니다.

 

창세기 1장의 권한과 창세기 2장의 책임은 서로를 제한하고 해석합니다.

인간은 창조세계 안에서 실제적인 권한을 받았지만, 그 세계의 주인은 아닙니다.

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3. 죄: 하나님에 대한 불신과 관계의 붕괴

창세기 3장

창세기 3장에서 인간은 하나님의 말씀을 신뢰하지 않고 금지된 열매를 먹습니다. 죄는 단순한 실수나 관계의 불편함이 아닙니다. 인간이 창조주의 말씀보다 다른 목소리와 자신의 판단을 더 신뢰한 사건입니다.

인간은 속임을 당했지만 아무 책임 없이 행동한 피해자만은 아닙니다. 열매를 보고 선택하여 먹었으며, 이후 자신의 행동에 대한 책임을 다른 존재에게 돌립니다.

그 결과 인간은 하나님을 피해 숨습니다. 남자는 여자에게 책임을 돌리고, 여자는 뱀에게 책임을 돌립니다. 서로의 취약성을 기쁨으로 받아들이던 관계에는 수치와 지배의 긴장이 들어옵니다. 인간과 땅의 관계도 수고와 고통을 동반하게 됩니다.

 

죄는 무엇보다 하나님에 대한 불신과 거역입니다. 동시에 그 죄는 인간이 자신과 타인과 땅을 대하는 모든 관계를 왜곡합니다.

따라서 죄를 단순히 ‘관계의 파괴’로만 정의해서는 안 됩니다. 관계의 파괴는 하나님을 거부하고 자기 자신을 최종 기준으로 삼은 죄가 낳는 핵심 결과입니다.

창세기 4장

가인과 아벨 이야기에서는 죄의 결과가 폭력으로 발전합니다.

하나님은 분노한 가인에게 죄가 문 앞에 엎드려 있지만 그것을 다스려야 한다고 말씀하십니다. 가인은 경고를 듣지만 동생을 들로 데려가 죽입니다.

하나님이 아벨의 행방을 물으시자 가인은 대답합니다.

“내가 내 아우를 지키는 사람입니까?”

이 질문은 창세기 전체를 넘어 성경의 독자에게도 남습니다.

인간은 자기 생명만 지키면 되는 존재입니까? 다른 사람의 생명과 안전은 나와 아무 관계가 없습니까?
(이 가인의 질문에 대해 하나님께서 침묵하신 이유는 '그래 내가 너를 네 아우를 지키는 자로 세웠다...'가 아니었을까요?)

가인은 동생의 피를 흘렸고, 그 피는 땅에서 하나님께 부르짖습니다. 인간 사이의 폭력은 피해자와 가해자 사이에서만 끝나지 않습니다. 폭력을 받아낸 땅도 훼손되며, 가인은 땅에서 안정된 삶을 누리지 못하게 됩니다.

가인의 표

하나님은 가인을 심판하여 떠돌게 하십니다. 그러나 동시에 다른 사람이 가인을 죽이지 못하도록 표를 주십니다.

이 표는 가인의 살인을 정당화하지 않습니다. 심판이 취소되었다는 뜻도 아닙니다. 오히려 심판받은 사람의 생명조차 무제한적인 보복의 대상으로 내어주지 않으시는 하나님의 자비를 보여줍니다.

 

정의와 자비는 여기서 서로를 제거하지 않습니다. 가인은 행동의 결과를 감당하지만, 그의 생명은 여전히 하나님의 보호 아래 놓입니다.

그러나 가인의 후손 라멕은 자신에게 상처를 입힌 사람에게 일흔일곱 배로 보복하겠다고 자랑합니다. 폭력은 한 사람의 범죄에서 보복을 찬양하는 문화로 확장됩니다.

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4. 홍수와 언약: 폭력을 심판하고 생명을 보존하다

폭력으로 가득한 세계

창세기 6장은 인간의 악이 커졌고 마음의 계획이 계속 악했다고 말합니다. 땅은 부패하고 폭력으로 가득합니다.

여기서 사용된 ‘하마스’는 폭력, 강탈, 불의와 부당함을 포함하는 말입니다. 본문은 몇몇 개인의 성격이 나빠졌다고만 말하지 않습니다. 폭력이 공동체와 땅 전체를 채울 정도로 창조 질서가 무너졌다고 말합니다.

오늘의 독자는 여기서 개인의 폭력뿐 아니라 사회 안에 반복되고 제도화된 착취도 성찰할 수 있습니다. 그러나 이 현대적 적용을 히브리어 단어 자체의 유일한 의미라고 주장해서는 안 됩니다.

하나님의 근심과 홍수 심판

하나님은 인간을 지으신 것을 한탄하시고 마음으로 근심하십니다. 인간의 폭력은 피해자만이 아니라 창조주를 슬프게 합니다.

그러나 홍수 이야기는 심각한 윤리적 질문을 남깁니다. 폭력으로 가득한 세상을 심판하기 위해 거의 모든 생명이 물로 멸망하는 장면을 어떻게 이해해야 하는가 하는 질문입니다.

이 긴장을 너무 쉽게 해소해서는 안 됩니다. 인간의 폭력을 비판하면서 하나님의 홍수를 인간의 폭력을 정당화하는 모범처럼 사용할 수도 없습니다.

 

홍수 이야기의 흐름에서 심판의 목적은 파괴 자체에 머물지 않습니다. 하나님은 폭력에 굴복한 세계를 심판하신 후, 생명을 보존하고 새로운 시작을 마련하며 다시는 같은 방식으로 모든 생명을 멸하지 않겠다고 약속하십니다.

이러한 흐름이 홍수의 모든 윤리적 어려움을 없애는 것은 아닙니다. 그러나 본문이 파괴를 최종 결론으로 삼지 않고 언약과 보존으로 나아간다는 사실은 중요합니다.

고대 홍수 전승과 창세기

창세기의 홍수 이야기는 고대 메소포타미아의 여러 홍수 전승과 공통 요소를 가집니다. 선택된 생존자, 배의 건조, 동물의 보존, 물이 줄어든 뒤의 제사 등이 공통적으로 나타납니다.

창세기는 이러한 전승을 인간의 악과 폭력, 하나님의 근심, 창조세계 전체를 포함하는 언약이라는 관점에서 재구성합니다.

이것은 다른 고대 전승이 단순하거나 무가치하고 창세기만 윤리적이라는 뜻이 아닙니다. 비슷한 문화적 기억이 서로 다른 신학과 인간 이해 안에서 어떻게 해석되었는지를 살펴야 한다는 뜻입니다.

노아 언약

홍수 이후 하나님은 노아와 가족에게 생육하고 번성하라고 말씀하십니다. 그러나 홍수 이후의 세계는 에덴이 완전히 회복된 세계가 아닙니다.

동물은 인간을 두려워하게 되고 인간에게 육식이 허용됩니다. 인간과 다른 생물 사이에는 죽음과 공포가 존재합니다.

그 가운데 하나님은 생명에 경계를 세우십니다. 인간은 피째 고기를 먹어서는 안 되며, 사람의 피를 흘려서도 안 됩니다. 생명은 인간이 마음대로 처분할 수 있는 소유물이 아닙니다.

 

하나님은 노아와 그의 후손뿐 아니라 새와 가축과 땅의 모든 생물을 언약의 범위 안에 포함하십니다. 이 언약은 인간과 동물이 조건을 충족해야 유지되는 일반적 계약과는 다릅니다. 하나님은 다시는 홍수로 모든 생명을 멸하지 않겠다고 스스로 약속하십니다.

피조세계의 보존은 인간이 자연에 얼마나 큰 가치를 부여하는가에만 달려 있지 않습니다. 인간이 아닌 생명도 하나님의 기억과 신실하심 안에 있습니다.

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5. 바벨: 자기 이름을 높이려는 공동체

창세기 11장의 사람들은 도시와 탑을 건설하며 말합니다.

“우리의 이름을 내고 온 땅에 흩어지는 것을 면하자.”

본문은 탑이 무너졌다고 말하지 않습니다. 하나님은 사람들의 언어를 혼잡하게 하시고 그들을 흩으십니다. 사람들은 도시 건설을 중단합니다.

문제는 도시나 건축 기술 자체가 아닙니다. 성경은 모든 도시를 악하게 보지 않습니다. 예루살렘은 하나님의 임재와 평화의 상징으로 사용되며, 성경의 마지막에는 새 예루살렘이 등장합니다.

 

바벨의 문제는 사람들이 도시를 세운 동기에 있습니다. 그들은 자신들의 이름을 높이고 흩어짐을 피하려 합니다. 하나님의 명령보다 자신들의 명예와 안전을 절대화합니다.

따라서 바벨은 단순한 도시 비판이 아닙니다. 자기보존과 자기명예가 공동체의 최고 목적이 될 때, 인간의 연대가 얼마나 쉽게 하나님을 거부하는 집단적 교만으로 바뀔 수 있는지를 보여주는 이야기입니다.

하나님이 사람들을 흩으신 일은 그들의 계획을 좌절시킨다는 점에서 심판입니다. 그러나 바벨을 모든 언어와 민족 다양성의 유일한 기원으로 설명할 수는 없습니다. 창세기 10장에도 이미 여러 민족과 언어가 등장합니다.

바벨의 핵심은 다양성의 발생 자체보다, 인간의 자기중심적 결집을 하나님이 제한하셨다는 데 있습니다.

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6. 소돔: 타자를 지배하는 공동체

창세기 19장에서 소돔 사람들은 롯의 집에 온 외부인들을 집단적으로 위협합니다. 이 장면은 상호 합의된 관계가 아니라 성적 폭력을 통해 타인을 굴욕시키고 지배하려는 행위입니다.

소돔의 죄를 현대적인 특정 성적 지향의 문제로 축소해서는 안 됩니다. 반대로 성적 폭력의 요소를 지우고 단순한 환대 부족으로만 설명해서도 안 됩니다.

소돔의 죄에는 여러 요소가 결합되어 있습니다.

교만과 자기만족, 약자 외면, 외부인에 대한 적대, 집단적 성폭력과 전반적인 공동체의 악입니다. 예언서와 신약성경은 소돔을 서로 다른 문맥에서 불의, 부도덕과 하나님의 심판을 보여주는 상징으로 사용합니다.

아브라함과 소돔의 대조

창세기 18장에서 아브라함은 낯선 방문자들을 달려가 맞이하고 음식과 쉼을 제공합니다. 창세기 19장의 소돔 사람들은 낯선 방문자를 폭력의 대상으로 삼습니다.

두 장은 낯선 사람을 대하는 서로 다른 태도를 보여줍니다.

환대는 단순한 친절이 아닙니다. 보호받기 어려운 사람의 생명과 존엄을 인정하고, 자신의 공간과 자원을 사용하여 그를 보호하는 행동입니다.

그러나 환대를 아무런 분별 없는 무조건적 개방과 동일시해서는 안 됩니다. 성경적 환대는 악을 방임하거나 공동체의 안전을 무시하라는 명령이 아닙니다. 환대에는 타인의 존엄을 인정하는 개방성과 함께 보호, 책임과 분별이 필요합니다.

롯의 한계

롯은 손님을 보호하려 하면서 자신의 딸들을 군중에게 내어주겠다고 말합니다. 그의 행동에는 손님을 보호하려는 의도와 여성을 희생시키는 가부장적 폭력이 동시에 나타납니다.

그러므로 롯을 온전한 환대의 모범으로 제시할 수 없습니다.

성경의 인물은 항상 모방해야 할 영웅으로 등장하지 않습니다. 선한 의도와 종교적 의무감 속에도 다른 약자의 생명을 희생시키는 폭력이 들어갈 수 있음을 본문은 보여줍니다.

이 장면은 우리에게 묻게 합니다.

우리는 누군가를 보호한다는 명분으로 또 다른 사람을 희생시키고 있지는 않은가?

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7. 거룩: 하나님께 속한 삶

히브리어 ‘카도쉬’는 거룩함, 구별됨과 하나님께 속함을 나타냅니다.

거룩을 ‘세상과 다르게 사는 것’이라고 쉽게 설명할 수 있습니다. 그러나 단순히 남들과 다른 행동을 한다고 거룩한 것은 아닙니다.

거룩의 중심은 하나님께 속한다는 사실입니다. 사람이나 물건, 시간과 장소가 거룩하다고 불리는 것은 그것이 하나님께 구별되어 그분의 임재와 목적에 속하기 때문입니다.

윤리적 행동은 거룩의 근원이 아니라 결과입니다. 하나님의 백성은 하나님께 속했기 때문에 삶의 여러 영역에서 다르게 살도록 부름받습니다.

레위기 19장

레위기 19장은 “너희는 거룩하라”는 명령 이후 다양한 삶의 영역을 다룹니다.

부모를 경외하고 안식일을 지키며 우상을 만들지 말라고 합니다. 가난한 사람과 나그네를 위해 밭의 일부를 남기고, 도둑질과 거짓말을 금합니다. 노동자의 품삯을 미루지 말고, 장애인을 이용하지 말며, 재판을 공정하게 하라고 명합니다. 원수를 갚지 말고 이웃을 자신처럼 사랑하라고 합니다.

 

이 장에서는 예배, 시간, 경제생활, 언어와 재판이 분리되지 않습니다.

거룩을 개인의 내면적 경건으로만 축소할 수 없습니다. 반대로 거룩을 사회적 정의의 다른 이름으로만 바꿀 수도 없습니다.

거룩은 하나님께 속한 사람이 자신의 몸과 시간, 재산과 관계를 하나님의 뜻에 따라 살아가는 삶입니다.

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8. 예언자들: 예배와 정의를 분리하지 않다

예언자들은 이스라엘이 예배를 드리면서도 불의를 행하는 현실을 고발합니다.

이사야는 손에 피가 가득한 사람들의 기도와 제사를 하나님이 기뻐하지 않으신다고 말합니다. 아모스는 정의가 없는 절기와 노래를 하나님이 거부하신다고 외칩니다. 호세아와 예레미야는 우상숭배와 언약의 배신을 말하면서도 거짓, 살인, 폭력과 약자 억압을 함께 고발합니다.

예언자들은 모두 같은 시대에 같은 문제를 똑같은 방식으로 말하지 않습니다. 각각의 예언자는 서로 다른 역사적 상황과 언어를 가지고 있습니다.

그러나 그들은 하나님에 대한 충성과 공동체의 삶을 분리하지 않는다는 공통점을 가집니다.

예언자들이 말하는 정의는 막연한 선의나 일반적인 사회개혁만을 뜻하지 않습니다. 그것은 이스라엘을 구원하고 언약을 맺으신 하나님의 성품과 명령에 근거합니다.

따라서 성경의 정의는 현대의 인권과 공정성 개념과 대화할 수 있지만, 완전히 동일한 개념이라고 단정할 수는 없습니다.

미가서는 하나님이 원하시는 삶을 다음과 같이 표현합니다.

정의를 행하고 인자를 사랑하며 겸손하게 하나님과 함께 걷는 것.

하나님과 함께 걷는 삶은 정의와 인자를 통해 나타납니다. 그러나 정의와 인자도 인간의 자기확신만으로 방향을 얻는 것이 아니라 하나님과의 동행 안에서 형성됩니다.

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9. 정체성과 환대 사이

에스라–느헤미야

포로에서 돌아온 이스라엘 공동체는 정치적·종교적으로 매우 취약했습니다. 에스라와 느헤미야는 이방인과의 혼인을 공동체의 언약적 정체성을 위협하는 문제로 보았습니다.

이 정책을 단순한 개인적 편견이나 현대적 인종주의와 완전히 동일시할 수는 없습니다. 공동체가 다시 해체될 수 있다는 두려움 속에서 정체성을 지키려는 선택이었습니다.

그러나 그 정책이 이방인 아내와 자녀들을 내보내는 결과를 낳았다는 사실도 외면할 수 없습니다.

공동체를 지키기 위한 경계는 필요할 수 있습니다. 하지만 그 경계가 누구에게 고통을 주며, 어떤 사람을 공동체의 안전을 위한 희생물로 만드는지도 물어야 합니다.

룻기

룻기는 모압 여인 룻이 이스라엘 공동체 안으로 들어오는 이야기를 들려줍니다.

룻은 나오미에게 신실하게 책임을 다하고, 이스라엘의 하나님과 공동체 안에서 살아가기로 선택합니다. 결국 그는 다윗의 계보에 포함됩니다.

룻기가 에스라–느헤미야의 정책을 직접 반박하기 위해 기록되었다고 확정할 수는 없습니다. 두 책의 기록 시기와 직접적인 문학적 관계에 대해서도 여러 견해가 있습니다.

 

그러나 완성된 성경 안에서 두 책을 함께 읽으면 의미 있는 긴장이 나타납니다.

에스라–느헤미야는 취약한 공동체의 정체성과 경계를 강조합니다. 룻기는 공동체 밖에서 온 사람도 신실함과 사랑을 통해 하나님의 백성의 중심에 들어올 수 있음을 보여줍니다.

성경은 이 긴장을 하나의 간단한 공식으로 해소하지 않습니다. 공동체는 정체성을 지켜야 하지만, 정체성을 지킨다는 명분으로 하나님의 은혜가 역사할 가능성을 미리 차단해서도 안 됩니다.

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10. 예수님의 새 계명

예수님은 제자들에게 말씀하십니다.

“서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라.”

이웃을 사랑하라는 명령 자체는 이미 레위기에 나옵니다. 새 계명의 새로움은 하나님 사랑이 삭제되고 인간 사랑으로 대체되었다는 데 있지 않습니다.

요한복음에서 사랑은 아버지에게서 아들에게, 아들에게서 제자들에게 이어집니다. 제자들은 자신의 도덕적 능력만으로 사랑을 만들어 내는 사람들이 아닙니다. 먼저 사랑받고 그 사랑 안에 거하도록 부름받은 사람들입니다.

 

예수님은 “내가 너희를 사랑한 것 같이”라고 말씀하심으로써 사랑의 기준을 자신의 삶에 두십니다. 그 사랑은 제자들의 발을 씻기고, 배신을 아시면서도 끝까지 섬기며, 자신을 내어주는 사랑입니다.

새 계명은 개인이 착한 행동을 많이 하라는 명령에 머물지 않습니다. 예수님의 죽음과 부활로 형성되는 새로운 공동체가 어떤 모습으로 살아야 하는지를 보여주는 공동체적 명령입니다.

예수님은 제자들이 서로 사랑할 때 세상이 그들이 예수님의 제자임을 알게 될 것이라고 말씀하십니다.

사랑은 신앙에 덧붙는 선택적 미덕이 아닙니다. 예수님의 공동체를 식별하게 하는 표지입니다.

안식일과 생명

예수님의 안식일 논쟁도 같은 방향을 보여줍니다.

예수님은 안식일을 폐기하지 않으십니다. 안식일이 사람에게 쉼과 생명을 주기 위해 마련되었다는 목적을 회복하십니다.

“안식일이 사람을 위하여 있다”는 말씀은 하나님의 명령이 인간의 생명을 억압하기 위해 주어진 것이 아님을 보여줍니다. 예수님은 안식일에 선을 행하고 생명을 구하는 것이 옳다고 말씀하십니다.

 

이 비판을 유대교 전체에 대한 비난으로 확대해서는 안 됩니다. 예수님이 문제 삼으신 것은 하나님의 명령 자체가 아니라, 명령의 목적을 놓친 채 규정을 절대화하는 해석입니다.

율법의 충실한 준수와 생명을 살리는 일은 본래 대립하지 않습니다. 하나님의 명령은 생명을 파괴하기 위한 것이 아니라 생명을 바르게 세우기 위해 주어졌습니다.

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결론: 신앙을 분별하는 세 가지 질문

하나님을 향한 신앙과 이웃을 향한 책임은 서로 대체될 수 없습니다.

하나님을 말하지 않는 이웃 사랑이 자동으로 성경적 사랑이 되는 것은 아닙니다. 반대로 이웃과 약자의 생명을 외면하는 예배가 하나님을 향한 참된 신앙이 될 수도 없습니다.

성경을 읽고 신앙을 실천할 때 다음 세 가지 질문을 계속 던질 필요가 있습니다.

 

첫째, 이 해석은 하나님을 어떤 분으로 말하고 있는가?

하나님을 인간의 욕망과 권력을 정당화하는 분으로 만들고 있지는 않은가? 아니면 생명을 창조하고 죄를 심판하며 자비로 보존하시는 분으로 증언하고 있는가?

 

둘째, 이 신앙은 이웃과 약자의 생명을 어떻게 대하게 하는가?

신앙의 이름으로 다른 사람을 수단화하거나 침묵시키고 있지는 않은가? 아니면 그의 존엄과 책임을 함께 인정하게 하는가?

 

셋째, 우리가 세운 권한과 경계는 누구를 살리고 누구를 희생시키는가?

공동체의 안전과 정체성은 중요합니다. 그러나 그 명분 아래 힘없는 사람에게 모든 비용을 떠넘기고 있지는 않은지 물어야 합니다.

하나님 사랑과 이웃 사랑은 단순히 균형을 맞추어야 할 두 항목이 아닙니다. 하나님을 사랑하는 사람은 하나님이 사랑하시는 생명을 이전과 같은 방식으로 대할 수 없습니다.

그리고 이웃을 사랑한다는 것은 자신의 선함을 증명하는 행동이 아니라, 먼저 받은 하나님의 사랑에 참여하는 일입니다.

십자가의 수직선과 수평선을 분리할 수 없듯이 하나님을 향한 믿음과 이웃을 향한 사랑도 분리할 수 없습니다. 그러나 중요한 것은 비유 자체가 아니라 그 비유가 요청하는 삶입니다.

우리가 하나님을 사랑한다고 말한다면, 그 고백은 우리가 가장 약한 사람과 가장 말없는 생명을 대하는 방식에서도 드러나야 합니다.