복음은 선포되는데, 왜 교회는 신뢰를 잃는가

한국 개신교의 공적 위기

오늘날 한국 사회에서 교회의 메시지는 왜 이전만큼 설득력을 얻지 못하고 있습니까?

세속화와 개인주의, 과학기술에 대한 신뢰, 종교 인식의 변화가 한 원인입니다. 
그러나 외부 환경만으로 교회에 대한 불신을 모두 설명할 수는 없습니다.
한국 사회의 교회 비판에는 기독교 교리에 대한 거부뿐 아니라, 교회와 기독교인들의 말과 삶이 일치하지 않는 데서 오는 실망도 담겨 있습니다.
은혜를 설교하면서 권력을 독점하고, 회개를 말하면서 조직의 잘못을 감추며, 사랑을 강조하면서 반대자와 약자를 적대한다면 사람들은 복음을 듣기 전에 교회의 모순부터 보게 됩니다.

물론 모든 한국 교회가 같은 문제를 지닌 것은 아닙니다. 저는 상당한 자원과 사회적 영향력을 가진 일부 중대형 교회와 교단에서 두드러진 문제를 다루려 합니다. 권한과 영향력이 클수록 책임도 무겁기 때문입니다.

한국 교회의 공적 위기는 복음을 말하지 않아서만 생긴 것이 아닙니다. 더 깊은 문제는 교회가 선포하는 복음이 교회 안에서의 관계와 권력, 재정과 책임, 정치 참여와 이웃 사랑의 실제 질서를 충분히 형성하지 못했다는 데 있습니다.

세상과 관계 맺는 세 가지 왜곡

교회가 세상과 관계 맺는 방식은 세 방향으로 왜곡될 수 있습니다.
1) 세상을 외면하거나, 2) 힘으로 지배하려 하거나, 3) 세상의 인정을 얻기 위해 동화되는 것입니다.

이 세 태도의 공통된 뿌리는 자기보호입니다. 
외면은 자신의 순수성을 지키려 하고, 지배는 영향력을 지키려 하며, 동화는 인정과 생존을 지키려 합니다.

교회가 세상을 위험한 곳으로만 여기면 세상에 보냄받은 공동체가 아니라 자신을 방어하는 요새가 됩니다. 
청년의 고립, 노인의 외로움, 빈곤과 주거 문제, 장애인과 이주민의 고통은 교회의 관심 밖으로 밀려납니다. 
그러나 성경의 진리는 세상으로부터 숨기 위한 방패가 아니라 진리와 사랑으로 이웃을 섬기도록 교회를 세상 속으로 보내는 토대입니다.

반대로 교회는 정치 권력의 획득을 하나님 나라의 확장과 동일시할 수 있습니다. 
특정 정당이나 지도자의 승리를 기독교의 승리로 해석하고, 그 세력에 대한 비판을 신앙에 대한 공격으로 받아들이면 복음은 정치 진영의 언어로 축소됩니다.
복음은 어느 정당의 소유도 아닙니다. 그렇다고 모든 정치적 사안에서 침묵해야 한다는 뜻도 아닙니다. 성경은 인간의 존엄과 생명, 약자의 보호, 권력의 부패에 대한 경계, 공정성과 책임을 요구합니다. 
복음적 독립성이란 정치적 무관심이 아니라 자신이 지지하는 진영의 잘못도 비판하고, 어떤 지도자도 구원자로 만들지 않는 자유입니다.

교회는 세상의 인정을 얻기 위해 복음의 고유한 목소리를 잃기도 합니다. 
죄를 낮은 자존감의 문제로만 설명하고, 구원을 성공적인 삶의 수단으로 제시하며, 은혜를 무조건적인 자기 긍정으로 축소할 때 복음은 세상의 욕망에 종교적 언어를 덧붙이는 데 그칩니다.

교회의 길은 외면과 지배와 동화 사이의 적당한 중간 지점이 아닙니다. 
복음에서 정체성을 얻기에 세상에 흡수되지 않으면서도, 값없이 은혜를 받았기에 세상을 경멸하지 않고 섬기는 길입니다.

복음은 공동체의 문법이 되어야 합니다

교회가 세상과 잘못 관계 맺는 배후에는 자기 정당화의 욕망이 있습니다.
교회는 은혜를 설교하면서도 성취와 우월성의 체계로 운영될 수 있습니다. 구원은 값없는 선물이라고 말하면서도 실제 공동체에서는 직분과 헌금, 교회 경력과 지도자에 대한 충성이 사람의 중요성을 결정하기도 합니다.
이때 복음은 설교의 내용으로는 존재하지만 공동체를 움직이는 문법으로는 작동하지 않습니다.

자기 의는 특정한 신학이나 정치 성향에만 나타나지 않습니다. 
보수적인 교리, 사회정의에 대한 열심, 봉사와 헌신, 신학 지식과 정치적 올바름도 자신이 다른 사람보다 낫고 더 의롭다는 사실을 증명하는 수단이 될 수 있습니다. 즉, 자기 의는 보수와 진보, 교리와 실천을 가리지 않고 나타날 수 있습니다.

그러나 복음은 우리가 옳기 때문에 하나님께 받아들여졌다고 말하지 않습니다. 우리는 스스로를 구원할 수 없는 죄인이지만 예수 그리스도의 죽음과 부활을 통해 값없이 받아들여졌다고 선언합니다. 그러므로 복음 앞에서는 누구도 자신의 교리적 정통성이나 도덕적 실천을 근거로 다른 사람보다 우월하다고 주장할 수 없습니다.
그렇다고 복음이 마음의 위안을 주는 심리적 메시지에 그치는 것은 아닙니다. 십자가에 달리시고 부활하신 그리스도께서 주로 다스리신다는 소식이며, 성령께서 서로 다른 사람들을 하나의 몸으로 만드신다는 선언입니다.

그리스도께서 주(Lord)이시라면 교회의 지도자도 자신의 권력을 절대화할 수 없습니다. 그리스도께서 자신을 내어주셨다면 교회의 권위도 지배가 아니라 섬김의 형태를 가져야 합니다. 교회가 한 몸이라면 약한 지체를 희생시켜 지도자나 조직의 명예를 보호할 수 없습니다.

 

복음은 개인의 자기 의만 무너뜨리는 것이 아닙니다. 복음은 교회의 권력과 권위, 공동체의 질서까지도 십자가에 비추어 끊임없이 성찰하고 새롭게 하도록 요구합니다.

은혜와 책임의 제도

교회는 단순한 조직이 아닙니다. 그러나 조직적 책임에서 자유로운 공동체도 아닙니다.

교회는 사람과 돈, 건물과 직분, 의사결정과 권한을 가진 현실의 공동체입니다. 
따라서 교회의 제도는 예배와 돌봄, 권징과 선교가 특정 개인의 욕망과 권력에 의해 왜곡되지 않도록 보호해야 합니다.
말씀과 성례, 기도와 권징은 교회의 욕망을 새롭게 합니다. 말씀은 숨은 우상과 자기기만을 드러내고, 성찬은 모든 신자가 동일한 은혜의 식탁에 앉아 있음을 가르칩니다. 공동 기도는 교회가 자신의 능력이 아니라 하나님의 자비에 의존함을 고백하게 합니다.

그러나 영적 열심과 지도자의 선의만으로는 충분하지 않습니다. 지도자도 자기기만에 빠질 수 있는 죄인이기 때문입니다.
큰 교회는 외부 회계감사, 독립적인 고충 처리와 조사 절차, 인사와 재정 권한의 분산을 마련할 수 있습니다. 작은 교회는 노회와 교단, 인근 교회와 연계하여 감사와 보호의 구조를 세울 수 있습니다.
성경이 이러한 제도의 세부 방식을 직접 규정하는 것은 아닙니다. 그러나 지도자가 군림하지 말고, 돈을 정직하게 다루며, 편파적으로 판단하지 말라는 성경의 원리는 책임 있는 제도를 요구합니다.
형식은 달라도 원칙은 같습니다. 누구의 선한 의도도 절대화하지 않고, 큰 권한에는 큰 책임을 부여하며, 약한 사람의 안전을 보호해야 합니다.
제도는 은혜가 부족해서 필요한 것이 아닙니다. 모든 사람이 계속해서 은혜를 필요로 하는 연약한 존재임을 인정하기 때문에 필요합니다.

용서와 책임을 구별해야 합니다

하나님께 용서받는 것, 피해자가 가해자를 용서하는 것, 관계가 화해되는 것, 공동체의 신뢰가 회복되는 것, 지도자가 직무에 복귀하는 것은 같은 사건이 아닙니다.

회개한 죄인은 하나님께 용서받을 수 있습니다. 그러나 하나님의 용서가 법적·제도적 책임까지 없애는 것은 아닙니다. 회개한 사람도 직무에서 물러나거나 피해를 배상하고, 상담과 감독을 받아야 할 수 있습니다.
영적 용서는 직무 복귀를 보장하는 자격증이 아닙니다. 직무 회복 여부는 잘못의 중대성, 고의성과 반복성, 권력 관계의 악용, 피해의 규모, 회개의 진정성, 책임 이행, 공동체의 안전과 신뢰를 종합하여 판단해야 합니다. 어떤 경우에는 회복이 가능하지만, 어떤 행위는 장기적이거나 영구적으로 지도자 자격을 상실하게 할 수 있습니다.

교회 안에서 불미스러운 신고가 접수되면 사실관계가 최종 확정되기 전이라도 신고인의 안전과 증거 보존, 보복 방지를 위한 임시 조치가 필요합니다. 이후에는 이해관계로부터 독립된 주체가 신고인과 피신고인 모두에게 공정한 절차를 보장하며 사실을 확인해야 합니다.
피해자 보호는 모든 주장을 조사 없이 사실로 확정하는 것이 아닙니다. 동시에 절차적 공정성이 신고인을 의심하고 침묵시키는 구실이 되어서도 안 됩니다.

은혜는 진실을 덮지 않으며, 정의도 회복의 가능성을 부정하지 않습니다.

신고가 접수되면 즉시 보호조치와 사실조사를 분리해서 실행하여야 합니다.
먼저 사람과 증거를 보호하고, 피신고인을 관련 권한에서 임시 분리한 뒤, 이해관계가 없는 외부 주체가 양측의 진술과 자료를 검토하여 사실을 확인하고, 그 결과에 따라 책임을 묻되 신고인에게 침묵이나 화해를 강요하지 말라는 것입니다.

실무적으로는 최소한 신고 접수 담당자, 긴급 보호조치 기준, 외부 조사자 선정 기준, 비밀유지·보복 금지 규정, 결과 통보 및 이의제기 절차를 미리 문서로 만들어 두어야 합니다.

교회의 삶과 공적 증언

기독교 변증은 여전히 필요합니다. 교회는 하나님의 존재와 예수의 부활, 성경의 신뢰성과 기독교 신앙의 합리성에 관해 이유를 제시해야 합니다.
그러나 교회의 삶은 그 논증의 신뢰성에 영향을 미칩니다.
은혜를 말하면서 권력을 남용하고, 진리를 말하면서 잘못을 은폐하며, 사랑을 말하면서 약자를 침묵시키는 공동체는 자신의 메시지를 스스로 훼손합니다.
반대로 서로 다른 사람들이 그리스도 안에서 형제자매가 되고, 잘못한 사람이 변명하지 않고 책임을 감당하며, 권력을 가진 사람이 공동체의 안전을 위해 자신의 자리에서 물러날 수 있다면 그 공동체는 복음이 만들어내는 삶의 가능성을 보여줍니다.

교회의 선한 삶이 복음을 참되게 만드는 것은 아닙니다. 그러나 교회의 위선은 사람들이 복음에 가까이 다가오는 길을 가로막을 수 있으며, 교회의 정직한 삶은 복음에 대한 증언을 더욱 신뢰할 만하게 만들 수 있습니다.
공적 신뢰는 교회의 최종 목적이 아닙니다. 교회는 인기를 추구해서는 안 됩니다. 그러나 자신의 교만과 권력 남용 때문에 생긴 불신을 복음 때문에 받는 박해로 합리화해서도 안 됩니다.
교회의 첫 질문은 “사람들이 우리를 얼마나 좋아하는가?”가 되어서는 안 됩니다.
더 근본적인 질문은 이것입니다.

우리는 그리스도께 충실합니까?
우리의 권력 사용은 섬기시는 그리스도를 닮아 있습니까?
우리의 회개는 책임과 피해 회복으로 이어지고 있습니까?
우리의 예배와 설교는 공동체의 실제 관계와 제도를 변화시키고 있습니까?

맺는 말

교회의 진실성은 잘못이 없을 때보다 잘못이 드러났을 때 더 분명하게 나타납니다.
문제가 생겼을 때 지도자의 지위와 조직의 명예를 먼저 보호한다면 그 공동체는 자기보호의 논리로 움직이고 있는 것입니다. 반대로 진실을 밝히고, 약한 사람의 안전을 지키며, 잘못한 사람에게 책임을 묻고, 필요한 제도까지 바꾼다면 그 공동체는 십자가의 논리를 배우고 있는 것입니다.

 

이러한 변화는 좋은 제도만으로 이루어지지 않습니다. 말씀과 성례, 기도와 회개, 성령의 역사가 교회의 욕망을 새롭게 해야 합니다. 그러나 영적 열심만으로도 충분하지 않습니다. 은혜를 받은 공동체는 자신의 선한 의도를 과신하지 않고, 권력을 점검하며, 약한 사람을 보호하는 책임의 질서를 세워야 합니다.
복음은 교회가 실패하지 않게 만드는 장치가 아닙니다. 복음은 교회가 실패를 숨기지 않고 회개하게 하는 하나님의 능력입니다.
복음이 교회의 언어에만 머물지 않고 예배와 관계, 권력과 제도의 실제 질서가 될 때, 교회는 비로소 자신이 선포하는 소식을 삶으로 증언하게 됩니다.