역사로 보는 기독교. 배덕만 교수

[기독교의 기원과 역사적 전개]

1. 기독교와 유대교의 결별 및 초기 기독교의 형성

기독교 역사는 통상 1세기부터 시작되어 2천 년을 이어온 것으로 인식되나, 그 기원을 이해하기 위해서는 무엇보다 기독교와 유대교의 관계를 고찰해야 한다.

최초의 기독교인들은 팔레스타인에서 아람어를 사용하는 유대인들이었다. 그들은 스스로를 아브라함의 자손이라 믿었고, 성전에서 예배하며 할례와 안식일 규정을 준수하던 철저한 유대교도들이었다. 그러나 이들 내부에서 예수가 출현하였고, 그의 십자가 죽음과 부활을 경험한 일군의 유대인들이 예수를 단순한 선지자나 랍비가 아닌 ‘나의 주, 나의 하나님’으로 고백하기 시작하면서 전통적 유대교와의 충돌이 불가피해졌다. 하나님은 한 분이라는 신앙을 가진 유대교 입장에서는, 예수님을 하나님처럼 고백하는 것이 심각한 충돌로 받아들여질 수밖에 없었습니다.

이 갈등은 AD 90년 얌니아 회의를 기점으로 결정적인 국면을 맞이한다. 유대교 지도자들은 구약 성경을 확정(정경)하고 예수를 따르는 무리를 이단으로 규정하여 유대교 공동체에서 축출하였다. 이로써 유대교 내부에 공존하던 기독교인들은 더 이상 그들과 함께할 수 없게 되었고, 유대인과 이방인이 혼합된 ‘기독교’라는 새로운 종교가 독자적인 길을 걷게 되었다. 이후 사도 바울과 같은 인물들의 헌신적인 선교를 통해 안디옥, 소아시아, 메소포타미아, 이집트 등지로 복음이 확산되었으며, 각 지역에 교회가 세워지고 신약 성경의 모태가 되는 문헌들이 작성되기 시작했다.

2. 교리의 정립과 제도화

복음이 다양한 문화권으로 전파됨에 따라, 각 지역의 언어와 철학적 배경이 복음과 화학 작용을 일으켜 예수에 대한 이해가 달라지는 현상이 발생했다. 유대교적 배경이 강한 곳에서는 예수를 위대한 인간 선지자로 보려는 경향(에비온파)이, 헬라 철학이 강한 곳에서는 예수의 육신을 부정하고 영적인 존재로만 보려는 가현설(도세티즘)이 대두되었다. 이러한 교리적 혼란 속에서 교회는 올바른 신앙을 규명하기 위해 사도신경과 같은 신조를 제정하고, 사도적 권위를 계승한 주교 제도를 확립하여 정통성을 수호하고자 했다. 이 과정에서 교회는 점차 제도화되었고, 오늘날 우리가 아는 교회의 원형이 갖춰지게 되었다.

3. 박해의 시대와 콘스탄티누스의 전환

초기 기독교는 로마 제국으로부터 극심한 박해를 받았다. 네로 황제 시절 로마 대화재의 희생양으로 지목된 것을 시작으로, 데키우스, 디오클레티아누스 황제 등을 거치며 황제 숭배 거부와 제국에 대한 불복종을 이유로 수많은 순교자가 발생했다. 그러나 이러한 박해는 오히려 기독교인들의 영웅적인 순교를 통해 대중에게 깊은 감명을 주었고, 신자 수는 급증했다.

 

313년, 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령으로 기독교는 박해받는 종교에서 제국의 공인을 받은 종교로 급격히 변모한다. 이는 교회의 승리였으나 동시에 세속화의 시작이었다. 박해 시대에는 신앙의 순수성이 유지되었으나, 국가의 지원을 받는 종교가 되자 기회주의적인 입교자들이 늘어났고 교회는 권력과 결탁하게 되었다. 이에 대한 반작용으로 세속화된 도시 교회를 떠나 사막으로 들어가 금욕과 수행에 전념하는 수도원 운동이 이집트의 안토니우스와 파코미우스 등에 의해 시작되었으며, 이는 이후 베네딕트 규칙서를 통해 체계화되어 중세 교회의 영적 저수지 역할을 하게 된다.

4. 이슬람의 발흥과 십자군 전쟁의 비극

7세기 마호메트에 의해 창시된 이슬람교는 급속도로 세력을 확장하여 북아프리카와 스페인, 동로마 제국을 위협하기 시작했다. 이에 11세기말, 동로마 황제의 요청으로 시작된 십자군 전쟁은 예루살렘 탈환이라는 명분 아래 200여 년간 지속되었다. 그러나 1204년 제4차 십자군 전쟁은 베네치아 상인들의 탐욕과 결탁하여 이슬람이 아닌 기독교 국가인 콘스탄티노플을 약탈하고 동방 정교회 교인들을 학살하는 씻을 수 없는 오점을 남겼다. 이는 동서방 교회의 분열을 고착화하는 결정적인 계기가 되었다.

5. 종교개혁과 교파의 분화

16세기, 중세 가톨릭 교회의 타락과 면죄부 판매 등에 반발하여 마르틴 루터, 츠빙글리, 칼뱅 등에 의해 종교개혁이 촉발되었다. 루터는 ‘오직 믿음’과 ‘만인 제사장직’을, 칼뱅은 하나님의 주권과 예정론을 강조하며 개신교 신학의 기틀을 마련했다. 한편, 영국에서는 헨리 8세의 이혼 문제로 인해 로마 가톨릭과 결별하고 성공회가 탄생하였으며, 성경의 문자적 해석을 철저히 따른 재세례파는 유아 세례를 거부하고 국가와 교회의 분리를 주장하며 박해 속에서도 독자적인 노선을 걸었다.

 

이후 17-18세기의 계몽주의 사조는 종교 전쟁에 대한 염증과 이성 중심의 사고를 확산시켜 기독교에 대한 비판적 시각을 대두시켰으나, 이에 대한 반작용으로 18세기 영국과 미국에서는 웨슬리, 에드워즈, 휫필드 등에 의한 대각성 운동(부흥 운동)이 일어나 영적 갱신을 주도했다.

6. 20세기와 오순절 운동

20세기는 제국주의와 세계대전, 이념 대립으로 인해 서구 기독교가 위기를 맞은 시기였다. 그러나 1901년 미국에서 시작된 오순절 운동(Pentecostalism)은 성령 세례와 방언을 강조하며 전 세계로 폭발적으로 확산되었다. 이는 서구 중심이었던 기독교의 무게 중심을 아프리카, 라틴 아메리카, 아시아 등 ‘남반구’로 이동시키는 결정적인 역할을 했으며, 현대 기독교의 가장 역동적인 흐름으로 자리 잡았다.

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[한국 교회의 영성사: 7가지 흐름]

한국 교회의 130년 역사는 다양한 영성의 흐름이 중첩되어 형성되었다.

복음주의적 영성 (Evangelical Spirituality)

초기 미국 장로교/감리교 선교사들이 전해준 유산으로, 성경 중심주의, 전도와 선교에 대한 열정, 그리고 체험적인 회심을 강조하는 신앙이다. 평양 대부흥 운동과 백만인 구령 운동 등이 그 대표적 발현이다.

오순절적 영성 (Pentecostal Spirituality):

1907년 대부흥 이후 한국 교회는 통성 기도, 새벽 기도 등 강력한 기도 운동과 성령 체험을 중시해 왔다. 1930년대 이용도 목사 등의 신비주의적 운동과 해방 후 조용기 목사의 순복음 교회를 통해 방언, 신유, 축복을 강조하는 오순절 영성이 한국 교회의 주류적 특징 중 하나로 자리 잡았다.

토착적 영성 (Indigenous Spirituality)

이세종, 이현필(동광원), 유영모, 함석헌 등은 서구 신학의 틀을 넘어 한국적 정서와 동양 사상, 그리고 성경을 주체적으로 융합하려 시도했다. 이들은 청빈, 금욕, 공동체 생활을 통해 한국적 수도원의 전통을 세웠다.

자본주의적 영성 (Capitalistic Spirituality)

1960년대 이후 산업화 과정에서 '잘 살아보세'라는 시대적 욕망과 기독교의 복음이 결합하였다. 조용기 목사의 삼박자 구원론이나 미국의 적극적 사고방식이 유입되면서, 물질적 축복과 교회 성장을 신앙의 척도로 삼는 기복적 성향이 강해졌다.

민중신학적 영성 (Minjung Theology Spirituality)

1970-80년대 군사 독재와 급격한 산업화의 그늘에서 고통받는 노동자와 빈민의 현실에 응답하기 위해 태동했다. 도시산업선교회와 민중 신학자들은 고난 받는 민중을 ‘오클로스(무리)’로 규정하고 그들의 사회적 해방과 인권을 위해 투쟁하는 것을 신앙의 실천으로 보았다.

수도원적 영성 (Monastic Spirituality)

1990년대 이후 한국 교회의 양적 성장이 멈추고 사회적 신뢰도가 하락하면서, 내면의 성찰과 영적 깊이를 추구하는 움직임이 일어났다. 관상 기도, 렉시오 디비나(거룩한 독서), 침묵 기도 등 가톨릭의 영성 전통이나 기독교 고전들이 재조명되며, 활동 중심에서 존재 중심으로의 전환을 꾀하게 되었다.

총체적 영성 (Holistic Spirituality)

21세기 들어 기독교가 사회의 주류 종교가 되면서, 개인 구원을 넘어 사회, 정치, 문화, 생태 등 삶의 전 영역에서 기독교적 가치를 실현하려는 총체적이고 통전적인 세계관 운동이 대두되었다. 이는 복음 전도와 사회적 책임을 분리하지 않고 통합하려는 시도이다.

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[교파 분열의 역사와 의미]

1. 세계 교회사적 분열

기독교의 분열은 주로 성경 해석과 기독론(예수의 신성/인성) 논쟁에서 비롯되었다.

• 고대: 아리우스 논쟁(니케아 공의회)은 예수의 신성을 부인하여 이단으로 정죄되었으나 그 세력은 오래 지속되었다. 네스토리우스파는 마리아를 ‘하나님의 어머니’라 부르기를 거부하고 그리스도의 인성을 강조하다 에베소 공의회에서 배척되어 동방(페르시아, 중국 등)으로 뻗어 나갔다.
• 중세 (대분열): 1054년, 서방 로마 가톨릭과 동방 정교회는 ‘필리오케(Filioque, 성령이 성부에게서만이 아니라 성자에게서도 나온다는 문구)’ 논쟁과 교황권 문제로 서로를 파문하며 갈라섰다.
• 종교개혁기: 루터파, 개혁파(장로교), 성공회, 재세례파 등으로 교회가 쪼개졌다. 특히 성공회 내에서의 개혁을 요구하던 청교도들은 정치 체제(장로회, 회중회)와 세례관(유아세례 반대-침례교)에 따라 다시 장로교, 회중교회, 침례교로 분화되었다.
• 감리교의 분열: 영국 성공회에서 출발한 감리교는 미국에서 크게 성장했으나, 노예제도 문제(남북 감리교 분열), 회중석 임대 제도(부유화에 대한 반발로 자유감리교 탄생), 성결 운동(나사렛 교회, 구세군) 등으로 인해 수차례 분열을 겪었다. 특히 성결교 내에서 방언을 성령 세례의 증거로 볼 것인가에 대한 논쟁은 오순절 교단의 탄생으로 이어졌다.

2. 한국 교회의 분열

한국 교회는 선교 초기부터 선교지 분할 정책으로 지역색이 교파와 결합하는 특징을 보였다.

• 초기 분열: 1910-30년대에는 선교사들의 독점적 권위와 차별적 대우(네비우스 정책의 부작용)에 반발하여 최중진, 김장호, 이용도 목사 등이 자유교회, 예수교회 등 자치 교단을 설립했다.
• 신사참배와 고신: 해방 후, 신사참배에 끝까지 저항했던 출옥 성도들이 신사참배를 주도했던 교권주의자들의 회개를 촉구했으나 받아들여지지 않자, 고려신학교를 중심으로 예장 고신 측이 분립되었다.
• 신학적 갈등과 기장: 1950년대 초, 조선신학교 김재준 목사의 진보적 성서 비평학 수용 문제로 보수 진영과 갈등이 폭발하여 한국기독교장로회(기장)가 분립해 나갔다.
• WCC와 통합/합동: 1959년, WCC(세계교회협의회) 가입 문제(용공 시비)와 박형룡 박사의 신학교 부지 매입 관련 재정 비리 의혹이 얽히면서 예장 통합(WCC 찬성, 연동 측)과 예장 합동(WCC 반대, 승동 측)으로 대분열이 일어났다.

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[종말론의 역사와 올바른 이해]

1. 종말론의 역사적 변천

종말론은 기독교 신앙의 핵심이자 가장 많은 논쟁을 불러일으킨 주제다.

• 초기: 초대 교회는 예수의 즉각적인 재림을 확신했으나, 재림이 지연되면서 신앙의 위기가 찾아왔다. 2세기의 몬타누스주의는 시한부 종말론과 직통 계시를 주장하여 열광주의적 종말론의 시초가 되었으나 이단으로 정죄되었다.
• 중세 및 근대: 사회적 혼란기(전쟁, 기근)마다 종말론이 득세했다. 1260년을 성령 시대로 예언한 요아킴, 19세기 미국의 윌리엄 밀러(안식교의 기원), 그리고 세대주의(Dispensationalism)를 창시한 존 넬슨 달비 등이 대표적이다. 특히 달비의 세대주의적 전천년설(휴거, 7년 대환난 등)은 미국 근본주의와 한국 교회에 지대한 영향을 미쳤다.
• 한국의 다미선교회: 1992년 10월 28일 휴거설을 주장한 다미선교회 사건은 잘못된 시한부 종말론이 개인의 삶과 사회를 어떻게 파괴하는지를 보여준 대표적인 사례였다.

2. 건강한 종말론의 필요성

종말론 없는 기독교는 존재할 수 없다. 그러나 공포를 조장하거나 현실을 도피하게 만드는 종말론은 병리적이다.

건강한 종말론은 다음과 같은 특징을 가진다.

1. 희망의 근거: 미래를 디스토피아가 아닌 하나님이 완성하실 회복의 역사로 바라보며 낙관적인 소망을 준다.
2. 책임적 삶: '내일 지구가 멸망하더라도 오늘 한 그루의 사과나무를 심겠다'는 자세처럼, 오늘 주어진 현실과 이웃에 대해 더욱 성실하고 책임감 있게 살도록 동기를 부여한다.
3. 겸손: 인간의 한계를 인정하고 궁극적인 역사의 주관자가 하나님임을 고백하게 한다.

결론적으로 한국 교회와 그리스도인들은 타 교파와 다른 신앙 전통을 배척하기보다, 역사 속에서 형성된 다양성을 인정하고 서로의 부족함을 보완하는 '공존과 협력'의 자세를 가져야 하며, 건강한 종말 신앙을 통해 사회적 책임을 다하는 성숙한 신앙으로 나아가야 한다.